Аюрведа

Аюрведа – наука о жизни и о том, как прожить ее, сохранив здоровье. Более пяти тысяч лет назад она была систематизирована и записана в Индии на санскрите на письменных носителях. Древние мудрецы писали о том, что до того, как быть записанной, она долгие годы существовала в изустной традиции.

Основные принципы аюрведы

Аюрведа – это в основном именно наука о здоровье, а не о болезнях и их лечении. Она исходит из того, что причина нашей жизни нефизическая, и физическое тело – одно из следствий нашей жизни. Живет не тело, а обитающий в нём человек. Между человеком и физическим телом есть тысячи проводников, именно этими проводниками и их функциями занимается аюрведа. В наше время эта система была вновь открыта доктором Самуэлем Ганеманом, который описал ее в своем трактате о гомеопатии. Поэтому аюрведа и гомеопатия – «родные сёстры».

Область исследования здоровья и болезни в аюрведе составляют жизненное тело, чувства и ум. Аюрведическая теория жизненной силы и жизненного тела тождественна гомеопатической.

Аюрведа считает, что причиной поддержания жизни в теле в течение определенного времени является равновесие между материей и жизненной силой. В жизненном теле есть три функциональных центра (на санскрите – «доша»). Свойство одного – творчество, другого – сжигание, а третьего – пульсация. На санскрите их называют соответственно капха (или шлешма, слизь), питта (огонь) и вата (ветер). По аюрведе они действуют как три водоворота, имеющих определенные функции. Первый – причина поглощения, второй – выделения, а третий – равновесия между этими двумя противодействующими силами. Первая позволяет организму принимать пищу, питье, воздух, свет, звук и мысль для использования в построении тканей, способностей и семян. Вторая сила, как считает аюрведа, использует эти продукты как топливо для машины, она их сжигает, чем заставляет энергию проявиться. При этом оставшиеся после сжигания шлаки она выбрасывает как продукты выделения. Первый центр (капха) работает над построением семи тканей тела (плазма, кровь, плоть, корковая ткань, костная ткань, костный мозг, репродуктивная ткань). Второй центр работает над разрушением тканей для их утилизации. Третий поддерживает в равновесии эти две силы.

Здоровьем аюрведа считает состояние, когда все три силы в организме человека работают в равновесии. Когда это равновесие нарушается, происходит нездоровье. Наш ум воспринимает оба состояния как чувства и ощущения. Когда человек здоров, у него есть правильное понимание, правильное поведение и правильная речь, что можно назвать верными отношениями.

По аюрведе нарушение в любом из трех функциональных центров автоматически вызывает нарушение двух других. Нарушение работы каждого из центров по-своему проявляется в отклонениях от нормы на планах ума, чувств и материи. Нарушение деятельности первого центра (капхи) на физическом уровне приводит к образованию ненужных материалов (гной, мокрота, слизь и пр.) Оно же является причиной всякого разрастания тканей, ненужного деления клеток. Нарушения второго центра (пита) приводит к перепроизводству или недостаточному производству секретов (кислот, желчи, сока поджелудочной железы и пр.) Нарушение работы третьего центра (вата) приводит к образованию газов, нарушению перистальтики, нервным расстройствам, изнуряющим болям, параличу.

Причины всех этих болезней, как считает аюрведа, – в нашем неверном поведении, касающемся еды, питья, сна, работы и секса. Верное поведение поддерживает здоровье, которое понимается как лёгкость, комфорт, счастье и вкус к добродетельной жизни. Неверное поведение приносит болезни, приводящие к той или иной форме страдания. У страдания или дискомфорта двойная функция. Оно указывает, что в организме и поведении что-то не так. Нужно понять, что боль или дискомфорт — это не болезнь, а сигнальная система нашего тела и его Создателя. Аюрведа учит нас, что боль и дискомфорт лишь сообщают нам о том, что следует что-то исправить в организме и поведении. Если же мы будем лечить саму боль, мы подвергнем пациента большой опасности. Об этом забыла медицина 20 века. Боль – это предупреждение и сигнал, и лечить ее – все равно что убить гонца, который прискакал сказать, что территория подверглась нападению. Лечение следует понимать не как устранение боли и дискомфорта, а как восстановление здоровья, то есть равновесия сил в организме. Согласно аюрведе, чтобы восстановить это равновесие, необходимо убрать причину, вызвавшую дисбаланс. Когда здоровье будет восстановлено, боль и дискомфорт исчезнут, так как больше не нужны будут телу.

Нарушение равновесия функций организма вызывается тремя вещами:

• неверным применением;
• чрезмерным применением;
• неприменением.

Примером неверного применения могут быть неверная трата времени (сон днем, бодрствование ночью, размышления во время отдыха), неправильная реакция на времена года (попытка ослабить жару ледяными напитками, прием горячего душа зимой и т. п.). Чрезмерное применение функций организма, согласно аюрведе, наиболее очевидно, оно может быть в еде, сексе, работе и др. Неприменение характеризуется неиспользованием тела, откладыванием того, что необходимо сделать (еда, жажда и т. д.), склонность избегать обязанностей и ответственности.

Простые физические нарушения легко выправить диетой, возвратом к правильному поведению, приемом общеукрепляющих растительных препаратов аюрведы. Болезни, глубоко угнездившиеся в уме, требуют длительного медикаментозного лечения (аюрведическими препаратами или гомеопатией), а также помощи духовных практик, бесед, диет и медитации.

Принципы питания в аюрведе

По аюрведе, соблюдение правильного рациона и режима приема пищи является краеугольным камнем в сохранении здоровья. Также большую часть уже возникших заболеваний можно вылечить изменением диеты на более правильную.

Базовые принципы питания аюрведы:

• основной прием пищи должен быть в полдень по местному времени;
• не приступать к обеду в возбужденном или расстроенном состоянии, сначала нужно успокоиться;
• обстановка во время приема пищи должна быть спокойной, ничего не должно раздражать (шум телевизора, например), не стоит также отвлекаться или что-то читать;
• после окончания трапезы аюрведа учит нас еще минут 5 посидеть за столом;
• перерывы между приемами пищи — не менее 3 часов;
• кушать нужно в положении сидя;
• согласно аюрведе, принимать пищу следует лишь при наступлении чувства голода;
• необходимо тщательно пережевывать еду;
• не нужно торопиться во время трапезы;
• следует воздерживаться от переедания (согласно аюрведе, рассчитывать порцию нужно так, чтобы не доедать ¼ до состояния сытости);
• рекомендуется кушать еду, только что приготовленную (либо приготовленную в тот же день, а не вчерашние и позавчерашние блюда);
• во время еды стоит воздерживаться от обильного питья (можно пить чистую теплую кипяченую воду);
• молоко нужно употреблять отдельно, не смешивая с другими продуктами;
• следует следить за сочетаемостью пищевых продуктов;
• нужно использовать специи (в аюрведе считается, что они стимулируют пищеварение);
• меню должно отвечать потребностям организма и текущему времени года;
• важно соблюдать принцип аюрведического вкуса (в аюрведе выделяется 6 вкусов, которые должны быть в составе обеда или иного приема пищи);
• кислые и соленые блюда, а также кефир нельзя употреблять на ночь;
• стоит отказаться от соленой, жирной, кислой пищи.

Совместимость продуктов, согласно аюрведе

Несовместимыми считаются кисломолочные продукты и цитрусовые фрукты. Молоко нельзя совмещать с кислыми блюдами. Дыню нельзя одновременно есть с другими продуктами.

В аюрведе не рекомендуется употреблять теплый мед. В разогретом до более 40 градусов виде он превращается в клейкую массу, которая прикрепляется к стенкам сосудов и становится причиной неблагоприятных изменений в организме. Мед очень полезен, если не подвергался нагреванию.

Нельзя употреблять одновременно молоко и продукты, богатые белком. В аюрведе считается, что молоко охлаждает, а белок согревает, сочетание эти групп продуктов ведет к образованию токсинов.

Не сочетаются между собой молоко и бананы. Согласно аюрведе, оба этих продукта охлаждают и являются тяжелыми для переваривания. Их сочетание вызывает многие болезни.